quarta-feira, 11 de outubro de 2017

Pensando alto – Por Edson Fernando

Pachiculimba
Criação: Usina 
Autoria da crítica: Edson Fernando. Ator, Diretor e professor de Teatro. Coordenador do Projeto TRIBUNA DO CRETINO.

Diálogos férteis entre Teatro e Rito ocupam minha atenção há algum tempo. As reflexões que desenvolvo sobre o tema ganharam relevância, particularmente, por ocasião da escrita de minha dissertação de mestrado em 2009/2011, sob o título “Ritual em Artaud: Considerações e reconsiderações por uma poética da crueldade”. Embevecido com o pensamento estrondoso de Nanaqui tomei como objeto de investigação, naqueles anos, o processo poético denominado “Quando a música terminar...”, ocorrido em 2007, portanto, dois anos antes de iniciar a jornada do mestrado. Pretendia compreender, dentre outras coisas, o que havia ocorrido comigo durante os nove meses de vivência naquele processo; compreender se a dimensão da “crueldade”, tal como concebida por Artaud, havia sido alcançada, em que medida e sob quais condições estéticas e éticas seria possível cultivá-la em uma montagem teatral. Teatro como rito, rito como condição para renovação do teatro.   
Um marco importante que estabeleci para desenvolver meus pensamentos desde então, situa Teatro e Rito num lugar fronteiriço de mútuas trocas. Mas transitar por estas fronteiras me exigiu colocar na mochila um kit de sobrevivência acadêmica (livros, revistas, monografias, teses, dissertações, dicionários, glossários, etc.) que me permitisse compreender o rito mais por sua dimensão ética e menos por sua dimensão estética, exatamente a via concebida por Artaud. Esta foi, talvez, a primeira e uma das maiores lições que o Momo me ensinou: um teatro sem ética é o mesmo que um rito sem mito, isto é, um simulacro da realidade.
Passei, então, a inquirir o processo “Quando a música terminar...” tendo como questão norteadora saber se nele havia “teatro ritual” ou “ritualização no teatro”. Esta questão me persegue e inquieta até hoje. E todas as vezes que sou levado a refletir sobre trabalhos que julgo se encontrarem neste lugar de fronteira entre Rito e Teatro, me pego com as mesmas dúvidas e inquietações. Foi assim com “UM”[1], montagem da Companhia Moderno de Dança, dezembro de 2014; “Em busca do meu Xamã[2], instalação-performance de Leandro Haick, maio de 2015; “Da cabeça aos pés[3], montagem do Grupo Experimental de Teatro – GEMTE, dezembro de 2015; “O velório de Dona Pereira[4], instalação performática da In Bust Teatro com Bonecos e Produtores Criativos, novembro de 2016. O mesmo ocorre agora com “Pachiculimba”, cerimônia realizada no quintal de uma casa localizada na praia do Paraíso, na ilha do Mosqueiro. A proposta é resultado das pesquisas de Alberto Silva Neto e Claudio Barros, nova criação do Grupo Usina.
De todos os trabalhos citados apenas em UM, me ative a uma discussão mais conceitual sem, no entanto, pretender chegar a respostas categóricas sobre o assunto. Considero que são pensamentos expressos em voz alta, ou melhor, pensamentos escritos e publicizados que me ajudam a pensar meu próprio fazer poético. Portanto, antes de serem questões voltadas para que os artistas do Usina resolvam em “Pachiculimba”, são minhas inquietações que me perseguem novamente, inquietações que procuro resolver inclusive na atual pesquisa que desenvolvo. Vamos às inquietações.
O aconchego da casa de Alberto Silva Neto é o refugio para a cerimônia Pachiculimba. È o próprio dono da casa quem nos recepciona afetivamente na entrada. Alberto nos apresenta o lugar, faz uma brevíssima contextualização sobre o trabalho que estamos prestes a conferir e orienta para nos dirigirmos até o quintal, local onde se dará a cerimônia.
Friso por três vezes o termo “cerimônia”, pois o considero um termo/conceito caro a todos as pesquisas de fronteira Teatro/Rito. Na verdade é um termo controverso no âmbito da própria antropologia, onde encontramos autores com posicionamentos diametralmente opostos ao abordar os conceitos de “rito” e “cerimônia”. Aldo Natale Terrin, professor de Antropologia e História das religiões, tem sido meu guia para estes assuntos. Seguindo os ensinamentos preciosos que encontrei em sua obra O rito: antropologia e fenomenologia da ritualidade, inferi que ao longo do tempo “rito” e “cerimônia” foram se estabelecendo em campos distintos de ação e compreensão, ladeados por outros termos como ritual, ritualizar, ritualismo e ritualização. Terrin destaca, no entanto, que se fizermos um recuo generoso na história, veremos que “não se conhecia cerimônia que não fosse um rito, e sempre religioso”. (Cf. TERRIN, p. 20). Infiro, então, que o processo de secularização das ações gerou uma distinção problemática entre “rito” e “cerimônia”, levando-nos a crer que todo rito é uma cerimônia, mas nem toda cerimônia seria, a rigor, um rito. 
Tal querela sobre o assunto se mantém aberta entre os estudiosos da área. Não sendo meu interesse desenvolvê-la aqui, destaco apenas que evito usar indistintamente os termos “cerimônia” e “rito” como se fossem sinônimos e, ao mesmo tempo, evito distingui-los pelo caráter secular das ações, pois este modo de concebê-los gera uma visão dicotômica com prejuízo maior para o termo/conceito “cerimônia”. Me parece mais sensato pensá-los – “rito” e “cerimônia” – na perspectiva de Richard Schechner que nos permite compreender as mútuas trocas entre “ritos” (religiosos) e “cerimônias” (seculares) por um processo de derivações e dependências que não privilegiam nenhum dos pólos.
Uma rápida verificação, tomando como exemplo algumas cerimônias seculares, talvez ajude a perceber as derivações e mútuas trocas que a perspectiva de Schechner aponta: cerimônia de formatura, cerimônia de abertura e encerramento dos jogos olímpicos, cerimônia de diplomação de mandato eleitoral, cerimônia de inauguração de um prédio público, cerimônias militares, etc. Em todos estes casos a acepção da palavra “cerimônia” volta-se para ações que são realizadas num determinado tempo e lugar, com ordenamento, classificação e/ou passagem de status, características em comuns ao conceito de rito. E embora, tais cerimônias não proporcionem experiências de ordem mística e/ou mítica – traço fundamental do “rito” – elas oportunizam vivências nas quais valores e virtudes humanas são colocadas em relevo e, portanto, também trabalham numa dimensão ética.
Esta pequena digressão me parece necessária para dizer que minha inquietação não é definir se Pachiculimba é uma cerimônia ou um rito, mas compreender como este trabalho se relaciona com esta fronteira complexa onde os conceitos a todo o momento, parecem escorregar para outros domínios da atividade humana.  E isto porque, segundo Terrin, o “rito” constitui-se como uma “realidade poliédrica”, isto é, uma realidade que estabelece relação teológica, fenomenológica, histórica, religiosa, antropológica, lingüística, psicológica, etológica e biológica. Sendo tão diverso em sua natureza é necessário eleger o lugar de onde parte a abordagem. Minhas abordagens sempre partem do campo fenomenológico, isto é, do ângulo de quem participa/vivencia o acontecimento. É deste lugar que procuro refletir, também, sobre Pachiculimba.
Meu maior desconforto na vivência que Pachiculimba me proporcionou se deu no que considero ser primordial para trabalhos desta natureza: a preparação para testemunhar o acontecimento. Para me dirigir até o local da cerimônia, que ocorre no distrito de Mosqueiro, utilizei o translado de van que o grupo Usina oferece para os convidados. No trajeto que dura cerca de uma hora e meia tudo transcorre cotidianamente: somos onze pessoas no total, a maioria se conhece e desenvolve diálogos descontraídos sobre vários assuntos. O desconforto: sigo descontraidamente e sem nenhuma preparação ou orientação rumo a uma cerimônia que por sua natureza complexa, mencionada anteriormente, irá me solicitar um comportamento não rotineiro e não cotidiano. O deslocar no espaço, portanto, não é acompanhando de um deslocar de comportamento – do cotidiano para o extra-cotidiano.     
 Quando chego, então, ao local da cerimônia encontro-me completamente em estado cotidiano. A tranquilidade, a natureza e o aconchego do lugar não são suficientes para me colocar em sintonia fina com o estado absolutamente alterado que Claudio Barros oferece antes, durante e depois da cerimônia. O contraste é absurdo. O primeiro contato visual que tenho dele – ainda antes do início da cerimônia, onde ele se encontra no corredor lateral da casa – é o suficiente para perceber que seu trabalho funda-se para muito além do que convencionamos chamar de representação teatral: Claudio encontra-se em estado de meditação ativa, em perfeita harmonia com o lugar; ele sente, dialoga e se retroalimenta de tudo a sua volta. Eu, no entanto, ainda em clima de “festinha” e deslumbre com o local, preciso conter o estado de ânimo, pois ainda me sinto envolvido numa atmosfera de descontração e desbunde.    
A condução até o quintal da residência, onde propriamente irá ocorrer à cerimônia, também é feita de modo espontâneo por Alberto. No local há árvores, uma arena sutilmente saliente com terra clara e algumas cadeiras e esteiras de palha ao seu redor. É fim de tarde, por volta das 17:20. Tomo meu assento em uma das esteiras, descalço as sandálias e aguardando o início da cerimônia. A primeira aparição de Claudio Barros +no quintal confirma minha sensação de que ele se encontra conectado em outra dimensão: o universo do xamanismo ameríndio[5] se estabelece em suas ações, atitudes, gestos, narrativas, canções, objetos, instrumentos musicais e indumentárias. Considero que Claudio Barros ata-se irremediavelmente a esfera do rito, definida por Terrin do seguindo modo:             
[...] o rito, fenomenologicamente falando, é uma ação sagrada repetitiva, composta de um drómenon (ação) e de um legómenon (palavra, mito). Nele e na conjunção de palavra e ação se manifesta um agir “holístico” que não é do tipo instrumental e não pretende induzir uma causação normal entre meio e fins. Tal ação ritual procura realizar o legómenon (o mito) por meio da estruturação de um jogo simbólico místico onde vigora uma premissa indiscutível segundo a qual x vale y no contexto ct, isto é, onde alguma coisa está no lugar de outra. (Cf. Terrin, p.27-28, ênfases originais)

Gosto desta citação, pois ela consegue ser objetiva, profunda e didática ao mesmo tempo. Utilizando-a para pensar o trabalho de Pachiculimba, observo que todas as ações (drómenon) desenvolvidas por Cláudio Barros e Cláudio Melo durante a cerimônia só encontram sentido quando dimensionadas, percebidas e executadas em função do universo mítico xamânico ameríndio (legómenon).
Na perspectiva dos atuantes da cerimônia a equação proposta por Terrin me parece absolutamente exeqüível. No entanto, eu na condição de testemunha da mesma, me sinto deslocado, desconfortável e apartado da cerimônia por não ter sido preparado e não receber as chaves de acesso para abrir os canais de percepção adequados para penetrar no contexto ct. Sem estas chaves de acesso, minha vivência voltou-se para a fruição de uma montagem teatral. Passo, então, a acompanhar tudo com o olhar distanciado e contemplativo de um espectador que tem o privilégio de presenciar um trabalho tecnicamente bem executado e dirigido.       
As tentativas de me fazer parte integrante da cerimônia esbarram, no meu caso, na falta de um deslocamento de comportamento: de um comportamento de espectador para um comportamento de partícipe liminar ou liminóide, comportamento alterado que me permita fazer parte da comunidade e do universo mítico do acontecimento. Insisto em lembrar que não se trata de uma preparação inteligível para compreensão do universo dos símbolos xamânicos, mas sim da convocação dos canais sensíveis e sensitivos para alargar minha percepção do fenômeno que se dá naquele tempo e espaço não convencionais.   
E assim como começa sem esta preparação para um contexto de rito, termina, sob o céu estrelado, também sem as ações de despedida. O curioso é que o mesmo não se aplica a Claudio Barros que sai de “cena” para continuar seu estado de plena meditação dirigindo-se e mantendo-se em posição de lótus, no mesmo corredor lateral da casa, local onde havia iniciado a cerimônia. Claudio vivencia um “antes”, um “durante” e um “depois” que lhe potencializa, no meu entender, para uma dimensão holística profunda. Enquanto que eu vivencio apenas o “durante” de um acontecimento que se estrutura, na minha percepção, mais por seus elementos estéticos do que por sua dimensão ética.
Não são certezas, apenas inquietações, desconfortos e angustias que insistem em aparecer todas as vezes que observo o teatro dialogando de modo peremptório com a dimensão do rito. Não busco respostas ou justificativas da equipe envolvida em Pachiculimba, mas sim refletir sobre este lugar de fronteira que tanto me fascina. São “pensamentos altos” de um servo de Dioniso. Evoé.  
11 de Outubro de 2017.      

Referencia:
TERRIN, Aldo Natale. O rito: antropologia e fenomenologia da ritualidade. São Paulo: Paulus, 2004.


Pachiculimba
Grupo Usina
Local:
Praia do Paraíso – Ilha de Mosqueiro
Com Claudio Barros e Claudio Melo
Direção:
Alberto Silva Neto
Sonoridades:
Cláudio Melo
Visualidades:
Claudio Rêgo de Miranda
Corporeidades:
Valéria Andrade




[1] Ver crítica “Confluências de UM lugar entre” publicada da TRIBUNA DO CRETINO: Revista de Crítica em Teatro e Dança, Vol. 01, Nº 01, 2015, pg. 59-62.
[2] Ver crítica “Nu espelho” publicada da TRIBUNA DO CRETINO: Revista de Crítica em Teatro e Dança, Vol. 01, Nº 02, 2015, pg. 26-27.
[3] Ver crítica “Tenso como a batida do tambor. Suave como as brincadeiras de roda. Quem é essa GEMTE-Demônio?” publicada da TRIBUNA DO CRETINO: Revista de Crítica em Teatro e Dança, Vol. 02, Nº 03, 2016, pg. 29-32.
[4] Ver crítica “Sonhos de uma noite com Pereira”, publicada da TRIBUNA DO CRETINO: Revista de Crítica em Teatro e Dança, Vol. 02, Nº 04, 2016, pg. 86-90.
[5] Tenho duvidas se o termo mais adequado seria xamanismo “amazônida” ou “amazônico”. Optei por “ameríndio” por considerar seu lastro mais amplo, mas posso estar absolutamente equivocado.

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